عن "التحالف الإسلامي العسكري"

     أعلنت السعودية في 15/ 12/ 2015 عن قيام حلف إسلامي عسكري يضم 34 دولة إسلامية بهدف محاربة الإرهاب، وقد تمَّ استبعاد سورية والعراق وإيران عنه والتي هي أكثر دول معنيّة في هذا الأمر. والملفت في هذا الحلف أنه جاء:

- بعد التقدم الميداني الملحوظ الذي تحقق في سورية في محاربة التنظيمات الإرهابية بفعل التدخل العسكري الروسي.

- بعد حوالي أسبوعين من دعوة السيناتور جون ماكين، رئيس لجنة القوات المسلحة في مجلس الشيوخ الأمريكي، والسيناتور ليندسي غراهام، العضو في هذه اللجنة، إلى تشكيل قوة من 100 ألف جندي من دول سنيّة، من بينهم 10 آلاف جندي أمريكي، لقتال تنظيم داعش.

- بعد حوالي ثلاثة أسابيع من دعوة السياسي الأمريكي جون بولتون لإقامة دولة سنيّة، "سُنّستان"، مكان تواجد دولة داعش في سورية والعراق وبعد هزيمة هذه الأخيرة. كون الدولة السنية، بحسب رأيه، ستكون: غنية بالنفط، ومرضية للرأي العام السنيّ الذي يفضِّل الاستقلالية عن حكم الأسد والحكومة العراقية الموالية لإيران، ومتعارضة مع مصالح سورية والعراق وإيران وروسيا، ومتوافقة مع الدولة الكردية المزمع استقلالها مستقبلاً، ومتوافقة مع سياسات أمريكا وإسرائيل والدول العربية الحليفة لهما.

     لتبيان الهدف من "التحالف الإسلامي العسكري" لا بد من التنبيه إلى أن الحرب التي تجري في سورية هي ليست أحداثاً داخلية أو حرباً أهلية، بل حرباً عالمية بين محور أمريكي وآخر معارض له. فالمعارضة السورية المسلحة تتلقى كل أشكال الدعم من الولايات المتحدة وحلفائها في المنطقة وهي بمثابة الأداة لهم. وفي حال تمّ انتصار النظام السوري وبسط سيطرة الدولة على كافة أراضيها فهذا سيشكّل هزيمة تاريخية للولايات المتحدة قد تصل حتى إلى فقدانها زعامتها العالمية.

     وفي تتبع لمسار الأحداث، نرى أن التمدد الميداني الكبير الذي حققه داعش نحو الموصل وإعلان دولة الخلافة الإسلامية، في حزيران 2014، قد تمّ عقب انتصارات سياسية وعسكرية بالغة الأهمية كان قد حققها النظام السوري، خاصة فيما يتعلق بفوز الرئيس الأسد في الانتخابات الرئاسية في 4/ 6/ 2014؛ وحيث كانت الأجواء توحي بقرب انتهاء الأحداث السورية وبسط سلطة الدولة على كافة الأراضي. فيكون قيام دولة داعش قد جاء في مصلحة الولايات المتحدة وحلفائها الإقليميين الداعمين للمعارضة السورية المسلحة لقطع الطريق على انتصار سورية وحلفائها في محور المقاومة. ولم يعد خافياً دور هؤلاء الحلفاء الإقليميين، خاصة منهم تركيا، في هذا الأمر.

     ثم عندما انفتحت أبواب الهجرة إلى أوروبا بشكل مفاجئ أمام اللاجئين السوريين في صيف 2015، فالسبب لم يكن صحوة ضمير من قبل الأوروبيين بل بهدف إثارة الرأي العام الغربي، ضمن توزيع للأدوار، وتمهيداً لحصول تدخل غربي عسكري كبير في سورية يستهدف كِلا النظام وداعش. حيث يعمل الإعلام الغربي على الترويج لفكرة أن كِلا هذين الطرفين يقمعان الشعب السوري بشكل دموي ويتحملان المسؤولية في مآسيه. لكن ما أجهض هذا المخطط كان التدخل العسكري الروسي بدءًا من 30/ 9/ 2015.

     والآن بعدما تبيَّن أن هذا التدخل الروسي هو جدّي، وليس مسرحية كما هو حال القصف الجوي الذي ينفذه التحالف الأمريكي، وأن من شأنه أن يمهِّد لتقدم ميداني ملحوظ للجيش السوري... يكون التفسير الأصح لقيام ذلك "التحالف الإسلامي العسكري" بقيادة السعودية، أنه تمَّ بناءً على التعليمات الأمريكية، لينفِّذ تحركاً ميدانياً وواسعاً داخل الأراضي السورية والعراقية، وليقطع الطريق على انتصار سورية ومحور المقاومة وحليفهم الروسي، إما عبر إطالة النزاع إلى أمد بعيد وإما في إقامة تلك الدولة السنيّة.

     مع العلم أنه يوجد خيارات أخرى أمام الولايات المتحدة لقطع الطريق أمام هذا الانتصار، كمثل أن يتم تزويد داعش بالسلاح الكيميائي أو البيولوجي لاستخدامه داخل سورية أو ضد حزب الله في لبنان أو داخل إيران أو روسيا... وغَنيّ عن البيان، أن الذين أصدروا الفتاوى لتبرير جهاد النكاح وهدم الآثار لن يكون من الصعب عليهم إصدار الفتاوى لتبرير استخدام هذه الأسلحة.

     إذاً، يصح القول إن الحرب العالمية التي تجري في سورية لا تزال في بدايتها، والاحتمال هو كبير في توسعها، مع كل مآسيها، خارج هذا البلد؛ وأن تصل حتى إلى داخل روسيا، التي 20 % من سكانها هم مسلمون.

     الحلّ الوحيد هو في تغيير جذري في الإستراتيجيا المتَّبعة من قبل روسيا ومحور المقاومة. فالإستراتيجيا الصحيحة يجب أن تعمل في نفس الوقت في الاتجاهات التالية: مواجهة الولايات المتحدة بذاتها، والمحاربة العسكرية للتطرف الإسلامي، وتقويض الإيديولوجيا التي يقوم عليها هذا التطرف. فمن الخطأ الكبير الاكتفاء بمواجهة داعش وأخواتها بالوسائل العسكرية وترك إيديولوجيا التطرف قائمة على امتداد العالم الإسلامي والتي تقوم بمدّ هذه التنظيمات بالعنصر البشري والدعم الإعلامي والمادي.

     هذه الإيديولوجيا، وهي نفسها التي كان ولا يزال يرتكز عليها تنظيم القاعدة، قد نَمَت منذ أواخر القرن الفائت، وتعتبر أن الدِين الإسلامي (وتطبيق الشريعة التي فيه) هو الخيار الوحيد الفاعل والمتبقي لمواجهة جرائم الغربيين بحق العالمين العربي والإسلامي وإلحاق الهزيمة بهم... وبالرغم من أن التنظيمات الإسلامية المتطرفة تتعاون أو تتحالف من وقت لآخر مع الولايات المتحدة أو إسرائيل أو أحد حلفائهما لكن هذا ليس إلا من باب التكتيك، أي لكي تثبت هذه التنظيمات أقدامها في العالمين العربي والإسلامي ثم تقوم لاحقاً بالانقلاب على الغربيين ومحاربتهم.

     بالتالي، إذا أرادت روسيا ومحور المقاومة الانتصار في حربهم على التطرف الإسلامي، فعليهم أن يتَّبِعوا إستراتيجيا تعتبر أن الولايات المتحدة هي العدو الأساسي، وأن يتوقفوا عن أي تعاون عسكري معها أكان ضد داعش أم غيره، وأن يضعوا الخطط العلمية والمدروسة في محاربتها اقتصادياً وسياسياً وإعلامياً... وفي نفس الوقت أن تستمر المحاربة العسكرية ضد داعش وأخواتها...كما على روسيا أن تكفّ عن اعتبار إسرائيل و"الجيش السوري الحر" بمثابة الأصدقاء أو الحلفاء.

     وتكون النتيجة أنه كلما أدَّت هذه الإستراتيجيا إلى عزل الولايات المتحدة سياسياً وانهيار اقتصادها وتقزيم زعامتها العالمية (ومع ما يترتب على ذلك من هزيمة لإسرائيل وكل حلفاء أمريكا)، كلما أدى هذا الوضع إلى تكبيل يدها في تقديم أي دعم مباشر أم غير مباشر إلى التنظيمات المتطرفة، وفي نفس الوقت إلى تقويض إيديولوجيا التطرف عند هذه التنظيمات على امتداد العالم الإسلامي، والتي، كما قلنا، تعتبر أن الدِين الإسلامي وتطبيق الشريعة هو الخيار الوحيد الفاعل والمتبقي لإلحاق الهزيمة بالغربيين.

     وفي نهاية هذه الحرب، أي بعد تحقيق النصر من خلال هذه الإستراتيجيا، سيكون هناك عالمٌ خالٍ من كل من التطرف الإرهابي الإسلامي والزعامة الأمريكية والصهيونية، وسيكون فيه تعددُ أقطاب... مع مناخ أمني مستقر على المستوى العالمي يمهِّد لتسريع النمو الاقتصادي والتطور خاصةً في العالمين العربي والإسلامي وباقي دول الجنوب.

     والعكس صحيح، أي إنه من دون هذه الإستراتيجيا، فحرب روسيا ومحور المقاومة ضد الإرهاب ستكون بلا نهاية، مع الاحتمال الكبير لتوسعها خارج سوريا والعراق ولأن تصل حتى إلى الداخل الروسي وأن يتم فيها استعمال أسلحة دمار شامل من قبل داعش كما مر معنا... ومع استمرار الانحدار الفكري والتخلف وعصر الظلمات في العالمين العربي والإسلامي وباقي الدول النامية والصراعات الطائفية والتطهير الطائفي وغيره...

 عامر سمعان، كاتب وباحث

www.amersemaan.com

23/ 12/ 2015      

الأرثوذكسية، وحق استعمال القوة في الدفاع عن النفس ( 1 )

     ما سنوضحه هنا، في دراسة لاهوتية مبسَّطة، هو أنه في المسيحية الأرثوذكسية يجوز تماماً استعمال القوة في الدفاع عن النفس، على الصعيدين الفردي والجماعي (رداً على بعض الأصوات التي تنكر هذا الأمر)، وأن الرؤية الأرثوذكسية لهذا الموضوع تبقى الأكثر منطقية وأخلاقية وإنسانية بين جميع المذاهب الدينية والمدارس الفكرية في التاريخ.

1 - خلاص النفس.

     في الأرثوذكسية، ما هو مطلوب من الإنسان لخلاص نفسه (أي ليحقق رِضى الله أي ليحظى في القيامة العامة بالملكوت السماوي أي المشاركة في المجد الإلهي أي الجَنَّة) هو أن ينجح في السَير في القداسة ("إرادةُ الله قداستُكم"، 1تسالونيكي 4: 3؛ "كونوا قديسين لأني أنا قدوسٌ"، 1بطرس 1: 16).

     والقداسة لا تعني أن يكون الهدف هو امتلاك القدرة على صنع العجائب أو الأمور الخارقة للطبيعة، بل هي أساساً السَير في طريق التنقية اللانهائية للسلوك والتفكير والشعور. هي العمل أو السلوك الصالح مقترنٌ بالنقاء الداخلي، وأن يتم هذا بالتآزر بين جهد الإنسان الشخصي والنعمة الإلهية التي يحصل عليها من خلال مشاركته في الأسرار الكنسية. 

     هذه النعمة الإلهية هي نعمة مؤلِّهة غير مخلوقة، هي الطبيعة الإلهية بذاتها والتي أُعطيَت للبشر بفعل تجسد المسيح وصلبه وقيامته. فتكون القداسة هي الاتحاد بالله، أي المشاركة في الطبيعة الإلهية أي في الحياة الإلهية، هي "التألّه بالنعمة الإلهية غير المخلوقة"... "قد وَهَبَ لنا المواعيدَ العظمى والثمينة لكي تصيروا بها شركاء الطبيعة الإلهية"، 2بطرس 1: 4؛ "ليكون الجميعُ واحداً كما أنكَ أنتَ أيها الآب فيَّ وأنا فيكَ ليكونوا هم أيضاً واحداً فينا"، يوحنا 17: 21. 

     الشرط الأساسي للنجاح في السَير في القداسة هو السَعي المستمر لتحجيم وتقزيم الأنانية، أي محبة الذات (أي النزعة اللاواعية لتحقيق المكانة الفوقية تجاه الآخرين والمتحكِّمة بهم، أي السَعي "لتأليه الذات بالقوى الذاتية")، المتجذِّرة في النفس البشرية (في اللاوعي النفسي) والتي هي أصل كل الشرور، لصالح نمو المحبة لله وللآخرين... "تحبُّ الربَّ إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل فكرك، هذه هي الوصية الأولى والعظمى، والثانية مثلها، تحبُّ قريبَك كنفسك"، متى 22: 37 - 39؛ والقريب هنا هو أي شخص في العالم مهما كانت فئته أو دِينه أو انتماؤه بناءً على ما ورد في لوقا 10: 29 - 37.

     لما كانت القداسة هي التغيير الشامل في كيان الإنسان، في سلوكه وتفكيره وشعوره، فكان لا بد من إعطاء النقاء الداخلي أهميته المستحقة. ويُسمى أيضاً "محاربة الأهواء" ("من القلب تخرج أفكارٌ شريرة... هذه هي التي تنجِّس الإنسانَ"، متى 15: 19 - 20؛ "طوبى لأنقياء القلب لأنهم يعاينون الله"، متى 5: 8). وقد كتب آباءُ الكنيسة الكثيرَ عن هذا الموضوع وعن كونه شرطاً لازماً للخلاص. بمعنى أنه حتى ولو كانت أعمالُ الإنسان صالحةً ويكثر جداً من صلواته وأصوامه، لكن كان داخله غير نقي ويعيش في مشاعر الغرور أو التكبُّر أو الحسد أو الزنا أو الكره وما شابه؛ فهو لن يحصل على الخلاص. والعكس صحيح، أي حتى ولو كانت أعمالُه سيئةً لكنه استطاع قبيل مماته من إنجاز توبة صادقة، فسيحصل على الخلاص (كمثل توبة اللص على الصليب، لوقا 23: 43).

     هذا السَير في النقاء الداخلي هو ليس بالأمر السهل بل يحتاج إلى جهاد كبير ("مَن يجاهد يضبط نفسَه في كل شيء... هكذا أُضارِبُ كأني لا أضربُ الهواءَ، بل أقمعُ جسدي واستعبده"، 1كورنثوس 9: 25- 27)، إلى تيقظ دائم وتوبة مستمرة عن أية أفكار سيئة وتقزيمها وإبعادها حتى إلى آخر لحظات العمر، وإلى الكثير من الصلوات والأصوام للنجاح في هذا المضمار... فالمؤمِنُ الأرثوذكسيُ يَتعَبُ أكثر من غيره، لكن في المقابل يكون أكثرَ في القوة النفسية والإرادة والسعادة والتغلب على كل أنواع الخوف والشخصية الإيجابية والبنَّاءة...

     واعتماداً، يجب أن تكون صلاةُ الإنسان موجَّهةً أساساً لتحقيق خلاص نفسه، أي لكي يتقبَّل اللهُ توبتَه عن خطاياه (حتى التي في التفكير والشعور) ويساعده في التنبّه عليها وعدم عودة إليها وأيضاً في أي أمر آخر يكون مساهماً في إنجاح مسيرته في القداسة. ويمكن تلخيص هذه الصلاة بالقول: "يا رب ارحمني، أو أيها الرب يسوع المسيح ابن الله ارحمني"...

     وبخصوص الصلاة من أجل ردّ المصائب وغيرها من تحسين الأحوال الدنيوية فبالطبع هي واردة، لكن شرط أن تكون مكمِّلةً لهذه الصلاة الأساسية ("اطلبوا أولاً ملكوتَ الله وبرَّه وهذه كلها تزادُ لكم"، متى 6: 33). أي أن تتلى بذهنية أن الأمر متروك لإرادة الله الذي سيحسِّن من الأحوال الدنيوية للإنسان، فقط، في حال كان هذا الأمر مساعداً له في خلاص نفسه... فإرادة الله هي أساساً أن يكون الإنسان مخلَّصاً أي مشاركاً له في مجده الإلهي، لذلك، هو قد يبقي على بعض مصائبه أو خسائره الدنيوية في حال رأى أن هذا الأمر سيساعده على خلاص نفسه ("الذي يحبُّه الربُّ يؤدِّبُه، ويجلدُ كلَّ ابن يقبَله"، العبرانيين 12: 6؛ أيضاً انظر كيف أن القديس الرسول بولس لم يستطع أن يُشفى من إحدى مشاكله الصحية بالرغم من كثرة صلواته لله بشأنها، 2 كورنثوس 12: 7 - 9).

2- العلاقة مع الآخر.

     العلاقة ، أي الموقف، من الآخر، "أحبب قريبَك كنفسك"، تأخذ الأهمية القصوى في خلاص الإنسان إلى جانب محبته الكلية لله، كما هو وارد في الوصية أعلاه.

     هذه المحبة للآخر لا يمكن أن تكون قائمة أولاً وأساساً على القيام بأعمال الخير نحوه، كالتعاطف الإنساني معه ومساعدته في مصائبه ومشاكله، بل على مساعدته في خلاص نفسه... أي في إنجاح سَعيه للتقدّس بالنعمة الإلهية، والتي هي الجوهرة الأثمن والعطية الأكبر في الوجود كونها تجعل من الإنسان شريكاً في الطبيعة الإلهية. فالحصول على هذه النعمة والنجاح في التقدّس بها (أي تألّه بها) هو كان السبب في تجسد المسيح وصلبه وقيامته.

     فمهما تمَّ تقديم مكاسب دنيوية للآخر في إطار الأعمال الخيرية نحوه، كالغذاء والدواء والمال والعمل والأمن وما شابه، كل هذا لا يُقارَن بحصوله على هذه "الجوهرة الأثمن".

     فيكون الموقف من الآخر (سواء أكان: الزوجة أم الحبيبة أم الأبناء أم الأهل أم الأقرباء أم الأصدقاء أم الحلفاء أم الأعداء أم الزملاء في الدراسة أو العمل أم الرب العمل أم أبناء المنطقة أم أبناء باقي الأديان أو أبناء الدول الأخرى أو غيرهم...) هو أساساً في العمل على خلاص نفسه. أي إرشاده إلى الإيمان الأرثوذكسي، هذا في حال كان منتمياً إلى مذهب دِيني آخر ("اذهبوا وتلمِذوا جميعَ الأمم"، متى 28: 19)، أو في مساعدته في إنجاح سَيره في القداسة في حال كان أرثوذكسياً... وعلى هذا الأساس تأتي أية أعمال خيرية نحوه لتكون مكمِّلةً في هذا الإطار.

     والعمل على خلاص نفسه للآخر، لا يمكن أن يكون من خلال استعمال القوة أو الترهيب أو الإذلال الجماعي (كما فعل المسلمون) ولا يمكن أن يكون تحت مظلة وضغوطات الاستعمار (كما فعل الكاثوليك والبروتستانت)؛ بل يجب أن يكون في إطار الاحترام الكلي لحريته والتعامل معه ووفق أقصى المعايير الأخلاقية والإنسانية، انطلاقاً من اعتبارات عدة وهي أن فَرض الدِين بالقوة:

- هو مُهين للنعمة الإلهية (أي للذات الإلهية) التي يجب أن تُعطى فقط لمن يرغب بها ويستحقها وليس لمن يرفضها أو يحتقرها أو غير مقتنع بها .

- هو متعارِض مع كرامة الإنسان التي تمَّ رفعها إلى أقصى الحدود من خلال التجسد، أي ضمّ الطبيعة البشرية إلى الطبيعة الإلهية في شخص المسيح، ودعوة الإنسان "للتأله بالنعمة" أي المشاركة في المجد الإلهي.

- هو متعارِض مع حرية الإنسان في أن يكون راغباً بإرادته بالحياة المسيحية ولكي يجاهد باذلاً أقصى جهده لإحداث التغيير الشامل في كيانه للنجاح في السَير في القداسة.

- هو متعارض مع سَعي المؤمِن في الابتعاد عن التعامل الاستعلائي والفوقي نحو الآخرين والمتحكِّم بهم.

- وغير ذلك.....

     فالأرثوذكسية هي المذهب الأكثر توافقاً مع مفاهيم الحرية والديمقراطية وحقوق الإنسان، من بين كل المذاهب الدينية والمدارس الفكرية في التاريخ، والأكثر ابتعاداً عن أي تعامل فَوقي أو استعلائي أو عدائي أو عنصري وانعزالي تجاه الآخرين، أكان في مجال الحرية الدينية أم غيره.

     إضافة، ليس بالضرورة أن يتم الاهتمام بخلاص نفسه للآخر من خلال الوعظ أو الحديث معه أو المحاضرات أو الكتابات. ففي الكثير من الأحيان تكون السِيرة الصالحة لوحدها كافية. فعندما يرى الآخرُ المسيحَ في شخصك (في سلوكك وتفكيرك ونفسيتك) قد يكون هذا أكثر فاعلية من أن تحدثه ألف مرة عن المسيح. فالسِيرة الصالحة للمؤمِن تحقق هدفَين: الخلاص الشخصي له، والمساهمة في خلاص أنفس الآخرين... ("فليضئ نورُكم هكذا قدام الناس لكي يروا أعمالَكم الحسنة ويمجِّدوا أباكم الذي في السموات"، متى 5: 13 - 16). 

     بالتالي، وانطلاقاً من هذا الموقف من الآخرين (الأرثوذكسيين وغيرهم)، فالصلاة من أجلهم يجب أيضاً أن تكون أساساً من أجل خلاص أنفسهم. وعادة يتم التعبير عنها بالقول: يا رب ارحم عبدك فلان، أو ارحم عبيدك الموجودين في المكان الفلاني، أو العاملين في المهنة الفلانية، أو المنتمين إلى الدِين الفلاني، أو الذين هم في مرض أو سفر أو فقر أو ثراء أو رَخاء أو لهو، وغيره...

     وبخصوص الصلاة بقصد ردّ المصائب عنهم وغيرها من تحسين أحوال الدنيوية فبالطبع هي واردة لكن في السياق نفسه الوارد أعلاه، أي أن تكون مكمِّلةً لهذه الصلاة الأساسية، وأن تتلى بذهنية أن الأمر متروك لإرادة الله الذي سيحسِّن من الأحوال الدنيوية لمن يُصلّى له، فقط، في حال كان هذا الأمر مساعداً له في توبته أو تحسين سِيرته أو خلاص نفسه، كما كنا قد أوضحنا...

     إضافة، علاقة المؤمِن بالآخرين تشمل ليس فقط الأحياء بل أيضاً الأموات. فيفترَض به أن يكون عنده المحبة نحو جميع المتوفين، سواء أكانوا أرثوذكسيين أم غيرهم، وأن يصلِّي من أجل أن يرحمهم الله ( أيضاً يتم عادةً التعبير عن هذه الصلاة بالقول: يا رب ارحم عبدك فلان أو عبيدك المتوفين في المكان الفلاني أو الظرف الفلاني أو غيره).  

3 - العلاقة مع الآخر حين حصول نزاع معه.   

     للوهلة الأولى تبدو تلك القاعدة الموجودة في الإنجيل حول كيفية التصرف عند حصول النزاعات هي غير منطقية بتاتاً: "أحبّوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصَلّوا لأجل الذين يسيئون إليكم ويطردونكم"، متى 5: 44؛ "لا تقاوموا الشرَّ، بل مَن لطمك على خدك الأيمن فحوِّل له الآخرَ أيضاً"، متى 5: 39...

     فتطبيق هذه القاعدة، ووفق التفسير الظاهري لها، وبشكل منفصل عن السياق العام، والذي يعني أن يَعرُضَ الإنسانُ عن الدفاع عن نفسه في مطلق الأحوال، من شأنه أن يدخل المجتمعَ البشري في الفوضى وتصبح أية حياة مجتمعية مستحيلة...

     لكن هذا التفسير الظاهري والمنعزل عن السياق العام هو منهج خطأ... فالمنهج العلمي والصحيح في تفسير أيةِ آيةٍ أو نصٍ دِيني في أيِّ مذهب دِيني يجب أن يكون متوافقاً مع السياق العام (أي النظام العام) للعقائد والتعاليم في هذا المذهب وليس بشكل منفصل أو متناقض معه، وإلا لدَخَلَ هذا المذهبُ في التناقضات الداخلية أو أصبح بالإمكان توليد عدد كبير من المذاهب الدينية من ضمنه.       

     والسياق العام في المذهب الأرثوذكسي، وكما أوضحنا أعلاه، من حيث العلاقة مع الآخرين هو العمل على خلاص أنفسهم (إرشادهم إلى الأرثوذكسية في حال كانوا من أديان أخرى أو مساعدتهم في إنجاح سَيرهم في القداسة في حال كانوا أرثوذكسيين).

     واعتماداً، إذا ما أعرَضَ الإنسانُ عن الدفاع عن نفسه فهذا من الممكن، في حالات معيَّنة، أن يشجِّع المعتديَ على الاستمرار في شروره ويبقى خاسراً لخلاص نفسه... والعكس صحيح، أي إنه من الممكن، في حالات أخرى، أن يدفعَ هذا المعتدي إلى التوبة والابتعاد عن الشرور ويحصل على الخلاص... وذلك بحسب خصوصية كل حالة...

     إذاً، يكون التفسير للآيات الواردة أعلاه، وبالشكل الذي يتوافق مع السياق العام في الأرثوذكسية، هو كما يلي:

     بدايةً، يُفترَض بالمؤمِن أن يحبَّ جميعَ الناس ويصلِّي من أجلهم، كما أوردنا أعلاه... وفي حال حصل له أذيةٌ من شخص ما فالمفترَض به، في المرحلة الأولى، المسامحة القلبية معه، أي أن يتغلب على أية مشاعر سلبية تجاهه كالكره أو الحقد أو العدوانية أو الخوف، وهذا بالطبع ليس بالأمر السهل (وحتى قد يجد نفسه مضطراً إلى أن يبتعد عن الاشتراك في المناولة لفترة غير قصيرة بسبب عجزه عن التخلص من هذه المشاعر السلبية)، كما عليه أن يستبدل هذه المشاعر بأخرى إيجابية والتي أهمها المحبة، وأن يصلّي له. وبالطبع، ليس الهدف من الصلاة هو زيادة التحسن في الأحوال المادية لهذا المعتدي وليصبح أكثر قدرة على الأذية، بل لأجل توبته وابتعاده عن الشر ومغفرة خطاياه وكل ما هو مساهم في خلاص نفسه (يمكن أيضاً التعبير عن هذه الصلاة بالقول: يا رب ارحم عبدك فلان)...

     وبعد ذلك، في المرحلة الثانية، تأتي المسامحة السلوكية في القول والفعل، والظاهرة للعيان. لكن هذه الأخيرة هي مشروطة بأن تكون مساهمةً بخلاص نفسه للآخر. أي في حال وَجَدَ ذلك المؤمنُ - الضحيةُ أن التنازل عن بعض أو كل حقِّه (كمثل في الملاحقة القضائية أو التعويض أو الاعتذار أو الدفاع عن نفسه في وجه أية اعتداءات جسدية أو لفظية أو معنوية أو غيره) من شأنه أن يدفع  المعتديَ إلى التوبة والابتعاد عن الشر وغيره مما قد يكون مساهماً في خلاص نفسه فبإمكانه أن يقوم بذلك، وفي حال وجد أن هذا التنازل لن يؤدي إلى هذه النتيجة فالمفترَض به عدم القيام به...

     وبطبيعة الوضع، في حال كان هذا المعتدي يحاول الاعتداء بالقتل فيجوز ردعُهُ من خلال قتله دفاعاً عن النفس وفي حال عدم توفر أي خيار آخر، لأنه من البديهي أن السكوت عن هذا الأمر (وبشكل عام) لن يكون مساعداً له في خلاص نفسه.

     إضافة، هذا المؤمِنُ - الضحيةُ هو ليس فقط معنياً بخلاص نفس ذلك الطرف المعتدي، بل أيضاً بخلاص نفس أي طرف ثالث قد يكون معنيَّاً بشكل أو بآخر بهذا النزاع. أي إنه إذا وجد أن التنازل عن بعض أو كل حقِّه سيدفع هذا الطرفَ الثالثَ إلى الشر أو يزيد من شروره، فبالطبع عليه أخذ هذا الوضع بعين الاعتبار... أيضاً في هذا السياق نفسه، فإن هذا المؤمِن هو معنيٌ بخلاص نفسه شخصياً، أي إنه إذا وجد أن التنازل عن بعض أو كل حقه سيزيد بشكل كبير من مشاكل الشخصية ويجعل حياتَه مأساوية إلى حدّ يعيق مسيرته في خلاص نفسه، فعليه هنا أيضاً أن يأخذ هذا الوضع بعين الاعتبار... وبالتالي، سيكون عليه أن يقرر، فيما يتعلق بالتنازل عن بعض أو كل حقه، ما هو المناسب لأن يكون مساهماً في خلاص أنفس كل هذه الأطراف المعنيَّة. 

     باختصار، المرحلة الأولى، أي المسامحة القلبية مع المحبة والصلاة لأجل الآخر، هي دائماً ضرورية مهما كانت شِدَّة تلك الأذية التي قد تلقاها المؤمِنُ، وإلا لعجز عن السَير في النقاء الداخلي وخسر خلاصَ نفسه. أي، على سبيل المثال، حتى ولو شاهد أفرادَ عائلته يُقتَلون أمامه فالمفترَض به هنا أيضاً أن يَصِلَ إلى هذه المسامحة وإلى المحبة للقتلة والصلاة من أجلهم ... أما المرحلة الثانية، أي المسامحة السلوكية، فهي استنسابية، فتخضع الأمور لتقدير هذا المؤمِن - الضحية بأن يتنازل عن بعض أو كل حقه أو أن لا يتنازل عن أي شيء، وبما يكون مساهماً في خلاص أنفس كل الأطرف المعنيَّة، وحيث لكل حالة ظروفها وأحكامها؛ كما كنا قد أوضحنا.

     وبخصوص الأعداء المتوفين، يُفترَض بالمؤمِن اتخاذ الموقف نفسه تجاههم، أي المسامحة القلبية نحوهم والمحبة والصلاة من أجل أن يرحمهم الله، والتنازل عن بعض أو كل الحق فيما يتعلق بالنزاع معهم في حال وجد أن هذا الأمر سيكون مساهماً في خلاص أنفس باقي الأطراف (الأحياء) المعنيَّة في هذا النزاع.

4- فيما يتعلق بالحروب بين الدول.    

     المبدأ أعلاه في التعامل مع الآخرين هو يسري فقط على العلاقات بين الأفراد، حيث يكون المؤمِنُ على اطّلاع على أوضاعه الشخصية وأوضاع الطرف الآخر المعتدي وعلى أوضاع أي شخص آخر يكون معنياً بشكل أو بآخر بهذا الخلاف ويستطيع أن يقرر ما هو المناسب ليكون مساهماً في خلاص أنفس الجميع... ولا يسري هذا المبدأ على النزعات بين الدول، حيث من البديهي أن الحاكم أو المسؤول ليس بإمكانه أن يكون على اطّلاع على الأوضاع الشخصية لكل فرد في دولته وفي الدولة الأخرى المعتدية وفي أي دولة أخرى معنيَّة وليقرر ما هو المناسب ليكون مساهماً في خلاص أنفس الجميع. فكل ما بإمكان هذا الحاكم أن يقوم به هو إنشاء الجيش وتدريبه وتسليحه للدفاع عن الوطن، وبما هو حق وعدل...

     ولهذا أجازت الأرثوذكسية أن يتم إنشاء الجيش وتدريبه وتسليحه بهدف الدفاع عن الوطن. وفي الخِدَم الكنسية (الصلوات الكنسية) هناك طلبات مخصصة إلى هذا الجيش وللملوك في الحروب (كون هذه الخِدَم قد كُتِبت فيما مضى حين كانت أنظمة الحكم لا تزال ملكية). كمثل: "لنصلِّ من أجل توفيق وتأييد الجند المحبّ المسيح" (أي المباركة للجنود الذين يقومون بواجبهم بالشكل الذي يرضي الله)؛ وفي "قداس القديس يوحنا الذهبي الفم" (النص الأصلي): "من أجل ملوكنا الحسني العبادة المحفوظين من الله وجميع بلاطهم وجنودهم إلى الرب نطلب، من أجل مؤازرتهم في الحروب وإخضاع كل عدو ومحارب تحت أقدامهم إلى الرب نطلب"؛ ومما هو وارد في "قداس القديس باسيليوس الكبير": "اذكر يا رب ملوكَنا المؤمنين الحسني العبادة... توّجهم بسلاح الحق، كلّلهم بسلاح رضوانك، ظلّل على رؤوسهم في يوم القتال... أخضِع لهم كلَّ الأمم البربرية القاصدة الحروب، هَبهُم سلاماً وطيداً لا يُنتزَع"؛ وفي "كتاب الأفخولوجي الكبير" (أي كتاب الصلوات الخاص بذوي الكهنوت) يوجد صلاة تحت عنوان: "خِدمة تقال حين محاربة الأعداء ودفع هجوم الأمم الغريبة"، وعلى سبيل المثال مما هو وارد في أحد الأفاشين: "أما أنت (أيها الرب) فقادر أن تخلصنا من أعدائنا المحارِبين الكافرين، فقوِّ شعبَك وشدِّد جُندَنا وعَزِّزه في ساحة القتال، وأقهِر أعداءنا البرابرة الكافرين وأسحقهم وأبدهم"...

     مع العلم أن إحدى القواعد المتعارف عليها في اللاهوت الأرثوذكسي هي أن الليتورجيا موضوعةٌ وفق خبرة الكنيسة وأنه يمكن الرجوع إليها لمعرفة أو التأكد من العقائد والتعاليم... بمعنى أن هذه النصوص أعلاه حول مباركة الملوك والجنود أثناء القتال هي كافية بحدّ ذاتها للدلالة على موافقة الكنيسة على إنشاء الجيش وتدريبه وتسليحه بهدف الدفاع عن الوطن.

     كما من المهم الإشارة في هذا الصدد إلى وجود عدد من القديسين في الأرثوذكسية كانت مهنتهم هي الجندية.

     وفي السياق نفسه الوارد أعلاه حول أن يكون من أولويات المؤمِن الاهتمام بخلاص أنفس الآخرين والسَير في النقاء الداخلي، يكون المطلوب منه (وسواء أكان من الجنود المطلوب منهم المشاركة في القتال في الحرب أم لا) أن يقوم بالمسامحة القلبية والمحبة للحكام والجنود والمواطنين الموجودين في الدولة المعادية والصلاة لهم، أي الصلاة من أجل توبتهم وابتعادهم عن الشر ومغفرة خطاياهم وكل ما هو مساهم في خلاص نفوسهم (يمكن أيضاً التعبير عن هذه الصلاة بالقول: يا رب ارحم عبيدك)، سواء قبل حالة الحرب أم أثناءها أم بعدها؛ وفي حال وقوع قتلى نتيجة الحرب فالمفترض به اتخاذ الموقف نفسه نحو العسكريين والمدنيين القتلى من الدولة المعادية (أي المسامحة القلبية والمحبة لهم والصلاة من أجل رحمة الله لهم)؛ وفي حال كان مسؤولاً عسكرياً ووقع بين يديه أسرى حرب فالمفترض به اتخاذ الموقف نفسه نحوهم (أي بما يترتب على هذا من معاملتهم وفق أعلى المعايير الأخلاقية والإنسانية)؛ وفي حال أصبح أسيرَ حرب لدى الأعداء فالمفترض به أيضاً اتخاذ الموقف نفسه نحو سجانيه حتى ولو كان يتعرض لسوء المعاملة من قبلهم؛ وفي حال تم احتلال وطنه فالمفترض به أيضاً اتخاذ الموقف نفسه من المحتلّين، هذا، وبالطبع، مع وجود الحق الكامل له في اعتماد المقاومة المسلَّحة لتحرير وطنه...  

5 - في النهاية، قلنا أعلاه أن الرؤية الأرثوذكسية لموضوع حق استعمال القوة في الدفاع عن النفس تبقى الأكثر منطقية وأخلاقية وإنسانية.

     بمعنى أن أيَّ إنسان، وبغض النظر عن دِينه، في حال كان المطلوب منه أن يبذل أقصى جهده للوصول إلى المسامحة القلبية لمن يتلقى الأذية منهم وأن يحبهم ويصلِّي من أجل توبتهم وابتعادهم عن الشر ومغفرة خطاياهم، أي أن لا يبقى غارقاً في المشاعر السلبية تجاههم والتي قد تدمِّر حياتَه أو تدفعه إلى اتخاذ مواقف خاطئة بحقهم؛ وأيضاً أن يقوم بالتنازل عن بعض أو كل حقه في النزاع في حال وجدَ أن هكذا خطوة ستساهم في توبة وحُسن سِيرة هؤلاء المعتدين وأية أطراف أخرى معنيَّة بالنزاع؛ وأيضاً أن يقوم بالمسامحة القلبية نحو أعدائه المتوفين والمحبة والصلاة من أجل رحمة الإله لهم، وبالتنازل عن بعض أو كل الحق فيما يتعلق بالنزاع معهم في حال وجد أن هذا الأمر سيكون مساهماً في توبة وحُسن سِيرة باقي الأطراف المعنية بهذا النزاع... في هذا الوضع لا يمكن تصوّر وجود أية رؤية أخرى أو مبدأ أو قاعدة أو شريعة في كيفية التصرف أثناء حصول النزاعات تكون أكثر منطقية وأخلاقية وإنسانية من هذه الرؤية الأرثوذكسية، مقارنةً مع ما يوجد في أية مذاهب دينية أو مدارس فكرية أخرى في التاريخ.

    

عامر سمعان، كاتب وباحث

www.amersemaan.com

11/ 12/ 2015

إستراتيجيا خاطئة في محاربة داعش

     إحدى القواعد المعروفة في الإستراتيجيا هي أن محاربة الإرهاب تكون نفسانية وإيديولوجية قبل أن تكون عسكرية واقتصادية.

     فأين هي الخطط النفسانية (أي الإعلامية) والإيديولوجية (أي الفكرية) الموضوعة من قبل محور المقاومة أو روسيا أو فرنسا أو التحالف الأمريكي في محاربتهم لتنظيم داعش وأخواته ؟

     في الواقع لا يوجد أية خطط في هذا الصدد، كل ما لديهم هو التحرك العسكري والاقتصادي، حيث هذا الأخير هو أساساً ضرب الموارد النفطية لداعش... ومع العلم أن الفرنسيين والتحالف الأمريكي ليسوا جادين في محاربتهم العسكرية أو الاقتصادية؛ والصحيح هو القول إنهم يحاربون داعش فوق الطاولة ويدعمونه تحت الطاولة.

     الخطط النفسانية والإيديولوجية في هذه المواجهة لا بد أن تقوم أساساً على الدراسات السوسيولوجية المعمَّقة والصحيحة والتي توضِح أسبابَ انتشار المدّ الإسلامي الأصولي المتطرف والظلامي في القواعد الشعبية في العالمين العربي والإسلامي بدءًا منذ ثمانينات القرن الماضي...

     وطالما هذه الخطط لا تزال غائبة، أو موجودة عند البعض لكن غير معمول بها، فالأفضل عدم الانجرار في التفاؤل بقرب القضاء على السرطان الداعشي، وعلى الدول العربية والإسلامية والغربية وروسيا أن تتحضر لمسلسل طويل من الحرب الداعشية... وحيث تفجير الطائرة الروسية وتفجيرات الضاحية في بيروت وهجمات باريس هي ليست الأولى ولن تكون الأخيرة في هذا المسلسل.

     وبالطبع سيكون هناك الكثير من المدّ والجزر والانتصارات والإخفاقات لهذا السرطان الداعشي، وسيشهد العالمان العربي الإسلامي استمراراً لمسلسل الفتاوى الظلامية الإسلامية والانحدار الفكري الديني والأحقاد الطائفية المتبادلة والتطهير الطائفي...

     المطلوب للخروج من هذا النفق المظلم هو الإستراتيجيا الصحيحة والعلمية التي تقوم على التكامل بين الخطط النفسانية والإيديولوجية لمحاربة الفكر الداعشي والتحركات العسكرية والاقتصادية.

عامر سمعان ، كاتب وباحث

www.amersemaan.com

17/ 11/ 2015     

رداً على المطران الياس عودة

1 - مما قاله المطران الياس عودة في عظة قداس الأحد في 18/ 10/ 2015: "الكنيسة لا تبارك البتّة مَن يقاتل الآخر، أو مَن يسيء إلى الآخر.  الكنيسة لا تبارك مَن يقتل الآخر لأن حياة الإنسان هي ملك الرب، ومَن يقتل الإنسان كأنه يشاء أن يقتل الله. وفي الحقيقة يذهب المقتول إلى الرب، أما القاتل فقلبه ظالمٌ ومظلمٌ يسكنه الشيطان، والشيطان لا يدخل ملكوت الله. لذلك أيضاً الكنيسة لا تبارك الحروب ولا تقول عنها إنها مقدسة، أي لا تقدّس الحروب ولا تقبل بهذا القول. كل كنيسة يجب أن تكون هكذا إذا كانت تعلّم تعاليم الرب أو إذا كانت تسمع كلامه. لهذا السبب، نحن الأرثوذكسيين، وبالأخص في إنطاكية، فيما نتألم ونُطرد من بيوتنا ويُشنَّع بنا، لا نقاتل أعداءنا. وكما نرى، إن شعبنا في كل هذه المنطقة يترك بيوته ويهجرها ويعيش عيشة تعسة، ومنهم مَن يسافر لكنهم لا يردّون الإساءة بالمثل. لذلك، فليكن واضحاً إن كنيستنا الأرثوذكسية التي نحن أعضاء فيها، لا تبارك ولا تقدِّس الحروب ولا تقول عن أي حرب إنها مقدَّسة. ومَن يقول هذا القول، أشك في أنه سمع كلام الرب يسوع: أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم".

(انظر: https://goo.gl/rvDsyg)

     هذا الكلام الذي صدر عن سيادته، والذي يُفهَم منه أن المسيحية الأرثوذكسية تعارض الدخولَ في أي نزاع مسلح حتى بهدف الدفاع عن النفس وتعارض وجود جيش للدفاع عن الوطن في مواجهة أي اعتداء عسكري قد يتعرض له... أقلّ ما يقال عنه هو إنه خطأ وتشويه للمذهب الأرثوذكسي. هذا المذهب الذي هو الأكثر منطقية وأخلاقية وإنسانية بين جميع المذاهب الدينية التي عرفها التاريخ.

     فالأرثوذكسية تجيز تماماً إنشاء الجيش وتدريبه وتسليحه والتصنيع العسكري والأبحاث والدراسات العسكرية وما شابه، بهدف الدفاع عن الوطن، وتبارك هذا الجيش وتصلّي له من خلال الكنيسة... كما أنها حتى لا تعارض قيام المؤمِن بقتل شخص آخر كان يحاول الاعتداء عليه بالقتل، في حال عدم توفر خيار آخر لردعه...

     سنتطرق فيما يلي إلى مسألة حق الدفاع عن النفس في الأرثوذكسية على الصعيدين الفردي والجماعي، ثم إلى دعوة سيادة المطران للمسيحيين الأرثوذكسيين في هذه المنطقة إلى عدم الدفاع عن أنفسهم، ثم إلى حديثه عن "الحرب المقدَّسة" المزعومة.

2- توضيحنا لمسألة حق الدفاع عن النفس في الأرثوذكسية سيكون من خلال تفسير الآيات: "لا تقاوموا الشرَّ، بل مَن لطمك على خدك الأيمن فحوِّل له الآخر أيضاً"، متى 5: 39، "أحبوا أعداءكم، باركوا لاعنيكم، أحسنوا إلى مبغضيكم، وصَلّوا لأجل الذين يسيئون إليكم ويطردونكم"، متى 5: 44، وما شابهها.

     بدايةً، المنهج العلمي والصحيح في تفسير أيةِ آيةٍ أو نصٍ ديني في أيِّ مذهب ديني يجب أن يكون متوافقاً مع السياق العام (أي النظام العام) للعقائد والتعاليم في هذا المذهب وليس بشكل منفصل أو متناقض معه، وإلا لدَخَلَ هذا المذهبُ في التناقضات الداخلية أو أصبح بالإمكان توليد عدد كبير من المذاهب الدينية من ضمنه.

     السياق العام للعقائد والتعاليم في المسيحية الأرثوذكسية، وفيما يتعلق بعلاقة المؤمِن مع نفسه ومع الآخرين، هي أنه المطلوب منه، ولخلاص نفسه، أن يسعى في القداسة والتي هي طريق التنقية اللانهائية للسلوك والتفكير والشعور. هي الاتحاد بالله، أي المشاركة في الطبيعة الإلهية أي في الحياة الإلهية... هي النجاح في "التألّه بالنعمة الإلهية غير المخلوقة" التي يحصل عليها المؤمِنُ من خلال مشاركته في الأسرار الكنسية... "قد وَهَبَ لنا المواعيد العظمى والثمينة لكي تصيروا بها شركاء الطبيعة الإلهية"، 2بطرس 1: 4؛ "ليكون الجميعُ واحداً كما أنك أنت أيها الآب فيَّ وأنا فيكَ ليكونوا هم أيضاً واحداً فينا"، يوحنا 17: 21.  

     الشرط الأساسي للنجاح في السَير في هذا الطريق هو السَعي المستمر لتحجيم وتقزيم الأنانية، أي محبة الذات، المتجذِّرة في النفس البشرية (في اللاوعي النفسي) والتي هي أصل كل الشرور، لصالح نمو المحبة لله وللآخرين... "تحبُّ الربَّ إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل فكرك، هذه هي الوصية الأولى والعظمى، والثانية مثلها، تحبُّ قريبَك كنفسك"، متى 22: 37 - 39)، والقريب هنا هو أي شخص في العالم مهما كانت فئته أو دينه أو انتماؤه بناءً على ما ورد في لوقا 10: 29 - 37.

     الترجمة الأساسية لموضوع محبة الآخر، وقبل أن تكون في أعمال الخير والرحمة معه، هي في السَعي لكي يحصل بدوره على تلك النعمة الإلهية وينجح في مسيرة التقدّس بها. والتي هي الجوهرة الأثمن في الوجود والعطية الأكبر كونها تجعل من الإنسان شريكاً في الطبيعة الإلهية. فالحصول على هذه النعمة والنجاح في التقدّس بها (أي تألّه بها) كان السبب في تجسد المسيح وصلبه وقيامته (ومن هنا يتضح لنا القيمة الكبيرة والعالية المعطاة للإنسان في الأرثوذكسية والتي هي أكثر مما تكون في أي مذهب ديني آخر في التاريخ).

     هذه المحبة اللانهائية نحو الآخر لا تكون في الاستعلاء أو الانعزال عنه بل في التواضع نحوه والانفتاح عليه والاهتمام به إلى أقصى الحدود، بسبب كونه مدعواً لحيازة تلك النعمة الإلهية وبهدف إنجاح سَعيه في التقدّس بها. هذه المحبة والتواضع والانفتاح والاهتمام بالآخر مهما كان دينه أو انتماؤه، في أبعادها، هي غير موجودة في أي مذهب ديني آخر (من هنا يتضح لنا أيضاً كيف أن الأرثوذكسية هي أكثر مذهب ديني في التاريخ يتوافق مع التعايش مع الآخرين ومبادئ حقوق الإنسان).     

     وانطلاقاً من هذا الموقف من الآخر، فمن البديهي، أنه في حال صدر عنه شرورٌ من شأنها أن تعيق مسارَه، أو مساراتِ غيره، في هذه القداسة فيكون المطلوب هو ردعه عن هذه الشرور، ليس فقط من خلال النصح والإرشاد بل أيضاً من خلال السلوك الجازر إن تطلب الأمر. ومن البديهي أيضاً أنه إذا وصلت تلك الشرور إلى مستوى محاولته قتل الآخرين فيجوز هنا الدفاع عن النفس حتى وإن تطلب الأمر أن يتم قتله، في حال عدم توفر خيار آخر؛ لأن السماح له بقتل الآخرين ظلماً لن يكون (بشكل عام) مساعداً له للنجاح في السَير في طريق القداسة.  

     بالتالي، وفيما يتعلق بتفسير تلك الآيات موضوع حديثنا، أولاً يُفترَض بالمؤمِن أن يحبَّ جميعَ الناس ويصلِّي من أجلهم، بغض النظر أكانوا أصدقاءه أم أعداءه، قريبين منه أم بعيدين، يعرفهم أم لا يعرفهم، من دينه أم من خارجه. ويكون الهدف الأساسي من صلاته هو أن يحصلوا بدورهم على تلك "الجوهرة الأثمن" وأن يتوبوا عن سيئاتهم وينقُّوا ذواتهم وينجحوا في مسيرة التقدّس بها. وعادة يتم التعبير عن هذه الصلاة بالقول: يا رب ارحم عبدك فلان، أو ارحم عبيدك الموجودين في المكان الفلاني، أو العاملين في المهنة الفلانية، أو المنتمين إلى الدين الفلاني، أو الذين هم في مرض أو سفر أو فقر أو ثراء أو رَخاء أو لهو، وغيره...    

     وفي حال حصل لهذا المؤمِن أذيةٌ من شخص ما فالمفترَض به، في المرحلة الأولى، المسامحة القلبية معه، أي أن يتغلب على أية مشاعر سلبية تجاهه كالكره أو الحقد أو العدوانية أو الخوف وأن يستبدلها بالمشاعر الإيجابية والتي أهمها المحبة، وهذا بالطبع ليس بالأمر السهل؛ كما عليه أن يصلي له. وبالطبع، ليس الهدف من الصلاة هو زيادة التحسن في أحواله المادية وليصبح أكثر قدرة على الأذية، بل لكي يرشده الله إلى ما هو خير ولخلاص نفسه، أي لكي يتوب عن شروره ويحصل على تلك النعمة الإلهية وينجح في مسيرة التقدّس بها (هنا أيضاً يتم عادة التعبير عن هذه الصلاة بالقول: يا رب ارحم عبدك فلان)...  

     وبعد ذلك، في المرحلة الثانية، تأتي المسامحة السلوكية في القول والفعل، والظاهرة للعيان. لكن هذه الأخيرة هي مشروطة بخلاص نفسه للآخر. أي في حال وجد ذلك المؤمنُ - الضحيةُ أن التنازل عن بعض أو كل حقه (كمثل في الملاحقة القضائية أو التعويض أو الاعتذار أو الدفاع عن نفسه في وجه أية اعتداءات جسدية أو لفظية أو معنوية أو غيره) من شأنه أن يدفع  المعتديَ إلى التوبة والابتعاد عن الشر فبإمكانه أن يقوم بذلك، وفي حال وجد أن هذا التنازل لن يؤدي إلى هذه النتيجة فالمفترَض به عدم القيام به... وبطبيعة الوضع، في حال كان هذا المعتدي يحاول الاعتداء بالقتل فيجوز ردعُهُ من خلال قتله دفاعاً عن النفس وفي حال عدم توفر أي خيار آخر، لأنه من البديهي أن السكوت عن هذا الأمر (وبشكل عام) لن يكون مساعداً له في خلاص نفسه.

     إضافة، هذا المؤمِنُ - الضحيةُ هو ليس فقط معنياً بخلاص نفس ذلك الطرف المعتدي، بل أيضاً بخلاص نفس أي طرف ثالث قد يكون معيناً بشكل أو بآخر بهذا النزاع. أي إنه إذا وجد أن التنازل عن بعض أو كل حقه سيدفع هذا الطرفَ الثالثَ إلى الشر أو يزيد من شروره، فبالطبع عليه أخذ هذا الوضع بعين الاعتبار... أيضاً في هذا السياق نفسه، فإن هذا المؤمِن هو معنيٌ بخلاص نفسه شخصياً، أي إنه إذا وجد أن التنازل عن بعض أو كل حقه سيزيد بشكل كبير من مشاكل الشخصية ويجعل حياتَه مأساوية إلى حدّ يعيق مسيرته في خلاص نفسه، فعليه هنا أيضاً أن يأخذ هذا الوضع بعين الاعتبار... وبالتالي، سيكون عليه أن يقرر، فيما يتعلق بالتنازل عن بعض أو كل حقه، ما هو مناسب لخلاص أنفس كل هذه الأطراف المعنيَّة. 

     باختصار، المرحلة الأولى، أي المسامحة القلبية، هي دائماً ضرورية مهما كانت شِدَّة تلك الأذية التي قد تلقاها المؤمِنُ، وإلا لعجز عن السَير في النقاء الداخلي وخسر خلاصَ نفسه. أي، على سبيل المثال، حتى ولو شاهد أفرادَ عائلته يُقتَلون أمامه فالمفترَض به هنا أيضاً أن يَصِلَ إلى هذه المسامحة وأن يُصَلِّي من أجل القتلة... أما المرحلة الثانية، أي المسامحة السلوكية، فهي استنسابية، فتخضع الأمور لتقدير هذا المؤمِن - الضحية بأن يتنازل عن بعض أو كل حقه أو أن لا يتنازل عن أي شيء، وبما يساهم في خلاص أنفس كل الأطرف المعنية، وحيث لكل حالة ظروفها وأحكامها؛ كما كنا قد أوضحنا.

     وهذا هو التفسير الصحيح للآيات "لا تقاوم الشر، بل مَن لطمك على خدك الأيمن فحوِّل له الآخر أيضاً" وللأخرى التي تشابهها...

     فالتفسير لهذه الآيات بالشكل السطحي ومن خارج السياق العام في الأرثوذكسية، والذي يعني أن يمتنع الإنسانُ، في مطلق الأحوال، عن الدفاع عن نفسه، يجعل منها غير منطقية البتة. وقد قلنا أعلاه إن هذا المنهج في التفسير هو غير صحيح وغير علمي. أما عندما يتم التفسير لها بالمنهج العلمي الصحيح أي من ضمن السياق العام، وكما هو الحال في المذهب الأرثوذكسي، فتصبح هي الأكثر سمواً ومنطقية وأخلاقية وإنسانية فيما يتعلق بعلاقة الإنسان مع الآخرين عند وقوع الخلافات والعداوات، مقارنةً بما هو الوضع في أي مذهب ديني آخر في التاريخ.

     هذا المبدأ في التعامل مع الآخرين هو يسري فقط على العلاقات بين الأفراد، حيث يكون المؤمِنُ على اطّلاع على أوضاعه الشخصية وأوضاع الطرف الآخر المعتدي وعلى أوضاع أي شخص آخر يكون معنياً بشكل أو بآخر بهذا الخلاف ويستطيع أن يقرر ما هو المناسب لخلاص أنفس الجميع... ولا يسري هذا المبدأ على النزعات بين الدول، حيث من البديهي أن الحاكم أو المسؤول ليس بإمكانه أن يكون على اطّلاع على الأوضاع الشخصية لكل فرد في دولته وفي الدولة الأخرى المعتدية وفي أي دولة أخرى معنيَّة وليقرر ما هو المناسب لخلاص أنفس الجميع. فكل ما بإمكان هذا الحاكم أن يقوم به هو إنشاء الجيش وتدريبه وتسليحه للدفاع عن الوطن، وبما هو حق وعدل...

     ولهذا أجازت الأرثوذكسية أن يتم إنشاء الجيش وتدريبه وتسليحه بهدف الدفاع عن الوطن. وفي الخِدَم الكنسية (الصلوات الكنسية) هناك طلبات مخصصة إلى هذا الجيش وللملوك في الحروب (كون هذه الخِدَم قد كُتِبت فيما مضى حين كانت أنظمة الحكم لا تزال ملكية). كمثل: "لنصلِّ من أجل توفيق وتأييد الجند المحبّ المسيح" (أي المباركة للجنود الذين يقومون بواجبهم بالشكل الذي يرضي الله)، وكمثل ما يقوله الكاهن في "قداس باسيليوس": "أذكر يا رب ملوكَنا المؤمنين الحسني العبادة... توّجهم بسلاح الحق، كلّلهم بسلاح رضوانك، ظلّل على رؤوسهم في يوم القتال... أخضِع لهم كل الأمم البربرية القاصدة الحروب، هَبهُم سلاماً وطيداً لا يُنتزَع". وفي "كتاب الأفخولوجي الكبير" (أي كتاب الصلوات الخاص بذوي الكهنوت) يوجد صلاة تحت عنوان: "خِدمة تقال حين محاربة الأعداء ودفع هجوم الأمم الغريبة"، وعلى سبيل المثال مما هو وارد في أحد الأفاشين: "أما أنت (أيها الرب) فقادر أن تخلصنا من أعدائنا المحارِبين الكافرين، فقوِّ شعبَك وشدِّد جُندَنا وعَزِّزه في ساحة القتال، وأقهِر أعداءنا البرابرة الكافرين وأسحقهم وأبدهم". ومن المهم الإشارة في هذا الصدد إلى وجود عدد من القديسين في الأرثوذكسية الذين كانت مهنتهم هي الجندية.

     وهكذا نكون قد أوضحنا كيف أن تصريح المطران عودة بأن الأرثوذكسية لا تبارك أي حرب وترفض أي قتل (في كل الظروف وحتى بهدف الدفاع عن الوطن والذات)... هو خطأ وتشويه للأرثوذكسية.

     مع العلم أن هذه التعاليم فيما يتعلق بإقرار الكنيسة في الحق في الدفاع عن الوطن والمباركة والصلاة من أجل الجيش هي واضحة ولا تحتاج إلى تعمق لاهوتي لفهمها، ويكفي أن يستمع المؤمِنُ إلى ما يقال في الخدم الكنسية، وأن يطَّلع على سِيَر حياة بعض القديسين الذين كانت مهنتهم الجندية؛ حتى يفهم هذا الموضوع.  

  3 - بخصوص ما يطلبه المطران عودة، وبكل صراحة ووضوح، من المسيحيين الأرثوذكسيين في "الكرسي الأنطاكي" (أي في سورية ولبنان والعراق...) أن لا يدافعوا عن أنفسهم في وجه الجرائم والأخطار التي تهددهم حتى وإن اضطروا إلى ترك مناطقهم التي صمدوا فيها طيلة ألفي عام والمهاجرة منها!!!!!

     الردّ هو التالي: ما هو مطلوب منا نحن الأرثوذكسيين في هذه المناطق (وخاصة في سورية والعراق)، وحين تعجز القوى المسلحة الرسمية عن حمايتنا، هو حمل السلاح والدفاع عن وجودنا وأعراضنا في مواجهة أبشع جرائم الحرب والجرائم ضد الإنسانية التي تستهدفنا... فنحن أصحاب الأرض الأصليين وكنّا دوماً الأكثر تعايشاً مع الآخرين وانفتاحاً نحوهم وتمسكاً بالوحدة الوطنية، وبالتالي، يكون لنا الحق قبل غيرنا في التواجد على هذا الأرض وأن نعيش فيها بكل كرامتنا وحقوقنا.  

    

4 - عظة المطران التي هي موضوع حديثنا، المرجَّح أنها ليست مجرد عظة في موضوع لاهوتي، بل إن لها دلالتها السياسية بالنظر إلى الظرف التي قيلت فيه والعبارات المستخدَمة فيها... فإذا كان هذا المطران هو إلى جانب المعارضة السورية وضد النظام السوري وضد التدخل العسكري الروسي في سورية، أي كما هو حال فريق 14 آذار في لبنان، فليقل هذا الأمر علانية وصراحة وبوضوح. لا يوجد أية مشكلة، هذا حقه في حرية الرأي السياسي... لكن المشكلة الكبيرة والتي لا يمكن السكوت عنها هي في التشويه أو التلاعب بالتعاليم الأرثوذكسية لتبرير موقف سياسي ما. وبالأخص عندما يصدر هذا التصرف عن أحد الأساقفة الذين يُفترَض بهم أن يكونوا المؤتمنين قبل غيرهم في المحافظة على العقائد والتعاليم المسيحية.

    إضافة أن يقوم هذا المطران بالدعوة الصريحة للمسيحيين الأرثوذكسيين في هذه المنطقة إلى عدم الدفاع عن أنفسهم، وخاصة في هذا الظرف بالذات حيث وجودهم، كما وجود باقي الأقليات الدينية، هو مهدد أكثر من أي وقت مضى، فلا يمكن التعليق إلا: قد طفح الكيل.

5 - أخيراً، بخصوص تصريح المطران أنه لا يوجد حرب مقدَّسة في الأرثوذكسية، وإذا كان قصده هو ما صدر عن الكنيسة الروسية الأرثوذكسية بخصوص التدخل العسكري الروسي في سورية، فيجدر التوقف عند حقيقة ما قاله أحد المسؤولين في هذه الكنيسة، الأب تشابلين، في هذا الصدد، فهو لم يعلن بأي شكل أن الكنيسة الروسية قد أعلنت حرباً أو معركة مقدَّسة أو جهاداً مقدساً مسيحياً أو أرثوذكسياً في سورية... ما قد قاله هو إن المعركة ضد الإرهاب هي "أخلاقية بامتياز، وإن أردتم، فهي معركة مقدسة"... والمقصود بهذا هو أنه بالنظر إلى فداحة الجرائم المرتكَبة من قبل الإرهابيين في سورية والعراق يصبح المطلوب من أبناء أي دين أن يعتبروا أن وقفها، حتى من خلال العمل العسكري، هو أمر أخلاقي؛ وأن أخلاقيته هي مهمة إلى درجة أنها توازي أهمية ما هو مقدَّس عندهم...

     فقام إثر ذلك الكثيرُ من السياسيين والوسائل الإعلامية في مناطق كثيرة من العالم والداعمين للمعارضة السورية بالتحريف والتحوير (كذباً ونفاقاً) لتصريح الأب تشابلين وقالوا إن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية أعلنتها حرباً مقدَّسة دينية - أرثوذكسية - صليبية ضد الإسلام والمسلمين... وهدفهم هو تصوير وجود أصولية أرثوذكسية في روسيا معادية للإسلام والمسلمين وبأنها هي التي كانت وراء التدخل العسكري الروسي في سورية، ولكي يتم استغلال هذا الأمر في إحباط وتقويض هذا التدخل...

     وكان قد صدر عن "المركز الأنطاكي الأرثوذكسي للإعلام" في 2/ 10/ 2015 في البلمند بياناً توضيحاً لحقيقة ما قاله الأب تشابلين وأنه قد تم التحريف له (انظر: http://goo.gl/vDZZ95)... وقامَ إثر ذلك الكثيرُ من الوسائل الإعلامية من صحف ومواقع على الانترنت بنشر هذا البيان أو توضيح هذه المسألة. والمستغرَب هو كيف أن سيادة المطران لم يطَّلع على هذا البيان؟؟؟؟؟ ليأتي تصريحه في هذا الوقت مساهماً بدوره في الإساءة للكنيسة الروسية.

     أنظر أيضاً تصريحاً آخر للأب تشابلين في 19/10/ 2015 يوضح فيه أن روسيا لا تَعتبِر التدخل العسكري في سورية حرباً دينية كون الكثير من المسلمين هم إلى جانبها، وأن الدوافع الروحية والأخلاقية لهذا التدخل "تكمن في كِلا التعليمَين المسيحي الأرثوذكسي والإسلامي التقليدي":

http://www.pravoslavie.ru/english/86889.htm

     أيضاً للتوسع في شرح كلام الأب تشابلين والأسباب في تحويره وتحريفه، انظر مقالتي: ""الحرب المقدسة" الروسية والتضليل في LBCI":

http://www.amersemaan.com/2015/10/lbci.html

عامر سمعان، كاتب وباحث

www.amersemaan.com

29/ 10/ 2015

"الحرب المقدسة" الروسية والتضليل في LBCI

    لم يصدر أي بيان رسمي من قبل الكنيسة الروسية يعتبِرُ التدخلَ العسكري الروسي في سورية حرباً مقدسة. الذي جرى هو تحوير للكلام وتضليل إعلامي من قبل سياسيين ومؤسسات إعلامية غربية وعربية، داعمين للمعارضة السورية ولداعش والنصرة وأخواتهما، بهدف تصوير وجود أصولية مسيحية أرثوذكسية متطرفة في روسيا معادية للمسلمين والإسلام كانت الدافع الأساسي لهذا التدخل العسكري الروسي في سورية... ولكي يساهم هذا الأمر وما سيترتب عليه في تقويض هذا التدخل لاحقاً.

     ما قد قاله بطريرك الكنيسة الروسية أنه هناك إرهاب يستهدف كلا المسيحيين والمسلمين في سورية، وإن روسيا قررت من خلال العمل العسكري حماية الشعب السوري من هذا الإرهاب، وأنه يأملُ أن يعيدَ هذا الأمرُ السلامَ والحقَ إلى سورية. وما قد قاله الأب تشابلين (رئيس دائرة العلاقات بين الكنيسة والمجتمع في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية): "موقف الأديان المختلفة في روسيا (المسيحية والإسلام واليهودية والبوذية) هو موقف متعاطف مع الدولة الروسية... الدور الأخلاقي الذي تلعبه روسيا في المناطق المختلفة بالعالم وخصوصاً في الشرق الأوسط، هذا الدور يُعنى بالضعفاء والمعنَّفين، وبحماية المسيحيين الذين يعيشون بالشرق الأوسط، وهؤلاء الذين يتعرضون اليوم للإبادة الجماعية... الإرهاب هو تهديد خطير جداً لكل العالم، وهو يحارب بلدنا الذي هو من أقوى بلاد العالم... غير ممكن أن يُعطى أي تبرير للإرهاب. لذلك المعركة ضد الإرهاب هي من أجل العدالة في العالم، وكرامة الشعب المضطهَد. هذه المعركة أخلاقية بامتياز، وإن أردتم، فهي معركة مقدسة. واليوم روسيا ربما هي أهم قوة ناشطة في العالم تحارب الإرهاب، ليس من أجل مصلحة سياسية لها، ولكن لأن الإرهاب غير أخلاقي. ومن الضروري أن ندافع عن الضعفاء، وبالأخص يجب أن يُحمى الشعب الواقع تحت التهديد والتهجير والإبادة الجماعية".

     هذا باختصار ما قد قاله هذان المسؤولان في الكنيسة الروسية.

     للوصول إلى النص الكامل، وعن أنه قد تم تحريف الكلام الصادر عن الأب تشابلين "بترجمة غير دقيقة تدل على سوء فهم أو استخدام" انظر البيان الصادر عن المركز الأنطاكي الأرثوذكسي للإعلام في بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس، والصادر بتاريخ: 2/ 10/ 2015، على الرابط: http://goo.gl/vDZZ95

     للتوضيح أكثر بخصوص تصريح الأب تشابلين، فلنفترِض أنه في بلد ما في العالم يحدث فيه جرائم حرب وجرائم ضد الإنسانية شبيهة بالتي تحدث في سورية والعراق من: إبادة جماعية بحق أبناء الأقليات الدينية وتهجير جماعي لهم ومجازر جماعية بحقهم وتهديم معابدهم وطمس هويتهم وتاريخهم وسَبي فتياتهم ونسائهم ووضعهن في معاقل الاغتصاب الجماعي وبيعهن في أسواق النخاسة, وارتكاب مختلف أشكال العنف الدموي بحق الأعداء كتقطيع الرؤوس والذبح والنحر والحرق مع تصوير هذه المشاهد والمفاخرة بها ونشرها في أوسع نطاق ممكن، وتهديم ومحو الآثار التي تعود إلى آلاف السنين، وغيره... في هذا الوضع، يصبح المطلوب من أبناء أي دين ( في المسيحية، أو الإسلام، أو اليهودية، أو البوذية، أو الهندوسية، أو غيرها...) أن يعتبروا أن وقف هذه الجرائم، حتى من خلال العمل العسكري، هو أمر أخلاقي؛ وأن أخلاقيته هي مهمة إلى درجة أنها توازي أهمية ما هو مقدَّس عندهم بالنظر إلى فداحة ووحشية تلك الجرائم التي تُرتكَب.   

     هذا، ببساطة، المقصود بما قاله الأب تشابلين، وكما هو واضح من كلامه الوارد أعلاه. ولم يقل هو، أو غيره من المسؤولين في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، إن التدخلَ العسكري الروسي في سورية هو حربٌ مقدسة، أو إن هذه الكنيسة أعلنت حرباً أو معركة مقدَّسة أو جهاداً مقدَّساً مسيحياً أو أرثوذكسياً (كما تم تصوير الأمور في الوسائل الإعلامية).

     ونذكر في هذا السياق أن عدداً من أهم الشخصيات الإسلامية في روسيا صدر عنها تأييدٌ للتدخل العسكري الروسي في سورية واعتبروه حرباً أخلاقية ضد الإرهاب ودفاعاً عن الإسلام وما شابه، كمثل: رئيس مجلس المفتين في روسيا، ورؤساء جمهوريات الشيشان وإنغوشيا وداغستان في الاتحاد الروسي.

     إذاً، عَلامَ كل تلك الضجة العالمية والعربية، من قبل سياسيين وإعلاميين، الذين يقولون إن الكنيسة الأرثوذكسية الروسية أعلنت التدخلَ الروسي في سورية حرباً مقدَّسة وجهاداً مقدَّساً ؟ وإنها قامت بإضفاء الطابع الديني المسيحي الأرثوذكسي على هذه الحرب ؟ وإن هناك حرباً صليبية جديدة من قبل هذه الكنيسة والدولة روسية بحق المسلمين والإسلام في هذه المنطقة ؟

     الجواب هو أن قسماً من هؤلاء السياسيين والإعلاميين هو، بلا شك، على جهل بحقيقة ما قد قاله الأب تشابلين نتيجة تضليل إعلامي وما شابه حول هذه المسألة... لكن القسم الآخر منهم قد تعمَّد التحوير والتحريف والتضليل وإثارة الضجة الإعلامية. والهدف هو، كما ذكرنا أعلاه، تصوير وجود أصولية مسيحية أرثوذكسية متطرفة في روسيا معادية للمسلمين والإسلام كانت الدافع الأساسي للتدخل العسكري الروسي في سورية، فيفقدُ بذلك هذا التدخلُ مبرراته الأخلاقية والإنسانية؛ الأمر الذي يساهم: في التقليل من التأييد له في مناطق مختلفة كثيرة من العالم، وفي ازدياد التأييد لداعش والنصرة وأخواتهما في العالم الإسلامي في مواجهة هذا العدو "الصليبي الجديد" القادم من الشمال، وفي حصول أعمال انتقامية واسعة بحق المسيحيين، خاصة منهم الأرثوذكس، في هذه المنطقة... فيساهم كل هذا الوضع في الإحباط والتقويض لهذا التدخل العسكري...  

     مَن يريد أن يعترض على التدخل العسكري الروسي في سورية، هذا حقه بموجب حرية العمل السياسي والإعلامي... لكن أن يتم الاعتراض من خلال الطريقة الواردة أعلاه، فهذا هو العمل السياسي والإعلامي في أحط وأحقر أشكاله. 

     نأتي الآن إلى الوضع في لبنان.

     كما ذكرنا أعلاه، كان قد صدر ذلك البيان عن المركز الأنطاكي الأرثوذكسي للإعلام والذي يوضح حقيقة الكلام الذي صدر عن الأب تشابلين. وكانت أكثر من صحيفة لبنانية قد قامت بنشر هذا البيان، أو قامت بتوضيح حقيقة هذه المسألة؛ وكذلك الأمر مع عدد كبير من مواقع الانترنت وعلى صفحات التواصل الاجتماعي. 

     بتاريخ 8/ 10/ 2015 وعلى شاشة المؤسسة اللبنانية للإرسال (LBCI) في برنامج "نهاركم سعيد" الذي كانت تقدمه الإعلامية ديما صادق، قد تكلمت خلاله مع ضيفها حازم الأمين (كاتب وصحفي) عن موضوع الضجة العالمية الناتجة عن تصريح الكنيسة الأرثوذكسية الروسية بأن الحرب (الروسية) في سورية هي حرب مقدَّسة، وعن إضفاء الصبغة المسيحية عليها...

     عن هذه الحلقة انظر الرابط: http://goo.gl/thzt4u

     هذه المؤسسة الإعلامية هي من بين الأفضل والأعرق في لبنان، وكذلك هذه الإعلامية هي من بين الأهم في لبنان؛ لهذا من المستبعَد جداً أنه تم ارتكاب هذا الخطأ عن جهل وعن عدم اطلاع على البيان الذي صدر عن المركز الأرثوذكسي للإعلام وعلى كل تلك المقالات والكتابات التي أوضحت حقيقة تصريح الأب تشابلين. والتفسير المرجَّح هو أنه لما كانت هذه المؤسسة معروف عنها الموالاة لفريق 14 آذار ومعاداة النظام السوري، فتكون قد ركبَت في تلك الموجة في التضليل وفي تصوير وجود أصولية مسيحية أرثوذكسية متطرفة في روسيا معادية للمسلمين وللإسلام كانت الدافع الأساسي للتدخل العسكري الروسي في سورية...

     والأمر المثير للسخرية هنا هو أن هذه المؤسسة كانت دائماً ومنذ نشأتها تقدِّم نفسها على أنها المدافعة عن حقوق المسيحيين وتقوم ببثّ الصلوات والقداديس والاحتفالات الدينية المسيحية...

عامر سمعان، كاتب وباحث

www.amersemaan.com

10/ 10/ 2015